{"id":2428,"date":"2019-01-27T14:33:10","date_gmt":"2019-01-27T13:33:10","guid":{"rendered":"http:\/\/www.wingtsun-escrima.be\/?p=2428"},"modified":"2019-02-05T22:02:42","modified_gmt":"2019-02-05T21:02:42","slug":"daoismus-und-wingtsun","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.wingtsun-escrima.be\/de\/daoismus-und-wingtsun\/","title":{"rendered":"Daoismus und WingTsun"},"content":{"rendered":"
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\u201eWer \u00fcber das Dao spricht, kennt es nicht. Und wer es kennt, spricht nicht dar\u00fcber.<\/em>\u201c Immer wieder sch\u00f6n, wenn es einem so leichtgemacht wird, \u00fcber ein Thema zu schreiben\u2026 Es liegt auf der Hand, dass wir hier nur Ideen vorstellen k\u00f6nnen, naheliegende Parallelen zwischen der Geisteshaltung des Daoismus und dem f\u00fcr WingTsun-typisch angenommenen Bewegen. Was wird dabei in einer realistischen Konfliktsituation umgesetzt? Wo beginnt die reine Kampfkunst? Diese Fragen muss jeder f\u00fcr sich je nach seinen M\u00f6glichkeiten, Vorlieben und Vorstellungen entscheiden.<\/strong><\/p>\n

Es gibt ganz unterschiedliche Perspektiven \u2013 sozusagen verschiedene Brillen, die wir aufsetzen, um dieses Thema zu betrachten: Wir k\u00f6nnen einerseits die Einfl\u00fcsse auf den Inhalt des K\u00e4mpfens, die Theorie anschauen. Andererseits aber das gemeinsame Training oder die philosophisch zugrunde liegende Idee, die Kampfkunst sei ein Instrument, um sich pers\u00f6nlich zu entwickeln, beleuchten.<\/p>\n

Zweik\u00e4mpfen und Philosophie<\/strong><\/h2>\n

Die Philosophie des Daoismus l\u00e4sst sich nicht so leicht mit dem K\u00e4mpfen vereinbaren. Allgemein verabscheut der Daoismus Kriegskunst, denn sie geht entsprechend ihrer Natur gewaltsam vor und will gegen einen (gegnerischen) Willen ein Ziel erreichen. Wie lassen sich diese Widerspr\u00fcche nun ann\u00e4hern?
\nAxel Binhack behauptet, es g\u00e4be verschiedene M\u00f6glichkeiten, einen anstehenden Kampf zu begrenzen. Dabei w\u00e4re die \u201eedelste\u201c Methode, den k\u00f6rperlichen Kampf \u00fcberhaupt nicht erst stattfinden zu lassen. Am besten kennt man die Abl\u00e4ufe, wie sich eine Situation bis hin zum Kampf aufschaukeln kann. Ein Stichwort dazu: Ritualkampf. Wei\u00df man, mit einem solchen Geschehen umzugehen, handelt man entsprechend zu verschiedenen Zeitpunkten (selbst)bewusst. Ein Kampf l\u00e4sst sich so vermeiden. Noch besser: Man ger\u00e4t gar nicht mehr in eine Konfliktsituation, indem man im Vorfeld selbstbewusst und sich seiner Wirkung bewusst auftritt.<\/p>\n

Ist der Kampf nicht vermeidbar, geht es nicht darum, den eigenen Willen dem anderen aufzuzwingen. In erster Linie soll verhindert werden, dass der andere uns seinen Willen aufzwingen kann. Wir lassen seine Energie wie eine Art Spiegelbild auf ihn zur\u00fcckprallen. Dies findet sich in der Formulierung des dreiteiligen Kampfprinzips des WingTsun wieder: \u201eBleib dran an dem, was kommt. Folge ihm, wenn es sich zur\u00fcckzieht! Geh vor, wenn der Weg frei ist!<\/em>\u201c Bezieht man es auf unser zugrunde liegendes Bewegen, folgt daraus: Statt gegen die Kraft des anderen zu arbeiten, begleiten wir seine Angriffe. Unser K\u00f6rper passt sich an, so dass der Gegner seine Bewegung ungehindert fortsetzt. Seine Kraft\/Energie nutzen wir zum einen, um uns selbst in Sicherheit zu bringen \u2013 Gest\u00e4ngetheorie von Prof. Kernspecht \u2013, und andererseits, um einen gleichzeitigen (Gegen-)Angriff zu starten. Wir verwenden dabei seine Energie, die in unser \u201eSystem\u201c einflie\u00dft, und richten sie umgehend gegen unseren Angreifer.<\/p>\n

T\u2019ai Chi, das universale Prinzip, und Dao, der Weg<\/strong><\/h2>\n

Wenn der Daoist im\u00a0I Ging<\/em>, dem Buch der Wandlung, vom\u00a0T\u2019ai Chi<\/em>\u00a0spricht, so meint er nicht den gleichnamigen Stil, sondern die \u201eGesamtheit aller Dinge, ohne selbst ein Ding zu sein\u201c. Nichts liegt au\u00dferhalb davon. Nach chinesischem Denken spricht man auch vom Unwandelbaren, das sich unaufh\u00f6rlich wandelt. H\u00e4ufig werden die Begriffe\u00a0T\u2019ai Chi<\/em>\u00a0und\u00a0Dao<\/em>\u00a0(Weg) gleichbedeutend verwendet. Allerdings erkennt man bereits an der w\u00f6rtlichen Bedeutung, dass Dao eher den funktionalen Aspekt der Bewegung betont, w\u00e4hrend das\u00a0T\u2019ai Chi<\/em>\u00a0mehr statisch verstanden wird.<\/p>\n

Wir k\u00f6nnen also sehr vereinfacht von einem statischen (T\u2019ai Chi<\/em>) und einem dynamischen (Dao<\/em>) Gleichgewicht sprechen. Das\u00a0I Ging<\/em>\u00a0spricht davon, dass das Wirken des\u00a0T\u2019ai Chi<\/em>\u00a0am einfachsten durch die Wandlung (I<\/em>) zu beobachten ist. Durch die Wahrnehmung aller Sinne erkennen wir einen wesentlichen Zug der Natur: die fortw\u00e4hrende Ver\u00e4nderung und Wandlung. Dinge entstehen, entwickeln sich, l\u00f6sen sich auf (Chuang-Tzu<\/em>). Dieser Wandel ist nicht als Folge, sondern als Eigenschaft des st\u00e4ndigen Wechselspiels von Yin und Yang zu verstehen, die jeder Situation und jedem Stoff des Universums vorhanden ist.<\/p>\n

Beide Gleichgewichtsarten sind f\u00fcr das Praktizieren des WingTsun interessant. Ein\u00a0statisches Gleichgewicht\u00a0<\/em>wird durch die Struktur bzw. Einheit unseres K\u00f6rpers erzeugt. Wir lernen z.B. in der SiuNimTao das Stehen und das Wahrnehmen unserer nach innen gekehrten\u00a0Yin- <\/em>und nach au\u00dfen gerichteten\u00a0Yang<\/em>-Anteile und wie sich Ver\u00e4nderungen unmittelbar auf unseren K\u00f6rper \u2013 z.B. Schwerpunkt oder F\u00fc\u00dfe \u2013 auswirken. Ein\u00a0dynamisches Gleichgewicht<\/em>m\u00fcssen wir beim Bewegen bewahren, entweder allein oder mit einem Partner. Das k\u00f6nnen wir beim Ziehen und Schieben sehr gut beobachten.<\/p>\n

Im Training erleben wir das dynamische Gleichgewicht u.a. im ChiSao-Training. Wir lernen, mit einwirkender Kraft umzugehen und gleichzeitig mit unserem Gleichgewicht und dem des Partners zu arbeiten. Nicht vorausdenken, was der Partner machen wird, sondern einen Kontaktpunkt herstellen und unmittelbar erfahren, welche Richtung, Geschwindigkeit der Angriff mit sich bringt und was dies mit unserem und seinem K\u00f6rper macht.<\/p>\n

Yin und Yang er-leben<\/strong><\/h2>\n

Yin<\/em>\u00a0stellt das aufnehmende Element \u2013 die elastische, begleitende Komponente \u2013 dar.\u00a0Yang <\/em>kann dagegen f\u00fcr den gleichzeitigen (Gegen-)Angriff stehen, in dem sich die im WingTsun bekannte Gleichzeitigkeit widerspiegelt (Timing). Im\u00a0Yin<\/em>\u00a0ist aber auch bereits\u00a0Yang <\/em>enthalten und umgekehrt. Das bedeutet, ein \u00fcber den Kontaktpunkt verbundener Arm, der den gegnerischen Angriff begleitet, hat in sich die Absicht jederzeit angreifen zu wollen. Genauso ist der angreifende Arm st\u00e4ndig in der Lage zum verbindenden, begleitenden zu werden. Aus zwei gegens\u00e4tzlichen Aspekten wird einer. Es entsteht ein st\u00e4ndiger Wandel von Abwehr zu Angriff und umgekehrt. Wir sind allzeit bereit, uns jeder Ver\u00e4nderung anzupassen. Wir verlassen uns nie ganz allein auf eine Kraft.<\/p>\n

Sein\u00a0Yang<\/em>\u00a0(Angreifen) erg\u00e4nzen wir durch unser\u00a0Yin<\/em>\u00a0(Aufnehmen). Wir bauen damit ein dynamisches Gleichgewicht auf. Gleichzeitig nutzen wir unsere Yin-Reaktion um \u00fcber unsere Struktur (statisches Gleichgewicht) eine Yang-Aktion (Angreifen) zu erzeugen.<\/p>\n

Voraussetzung ist die mentale Einstellung \u2013 Wu Wei<\/strong><\/h2>\n

Der Mensch neigt dazu, aufgrund seiner Erfahrungen sich Modelle der Realit\u00e4t zu schaffen und sie zusammen mit einem bestimmten Verhalten zu speichern. Dadurch besteht allerdings die Gefahr, dass er mit diesen geschaffenen Gewohnheiten um ihn herum im Jetzt stattfindende Prozesse bewertet. Er greift auf sein Ged\u00e4chtnis zur\u00fcck und gibt dem Ereignis Namen, verbunden mit Emotionen und geradezu automatisierten Verhaltensmustern. Erst im zweiten Schritt wird es ihm so richtig bewusst\u2026 Er nimmt die Situation gar nicht im Hier und Jetzt wahr, sondern erlebt sie quasi aus zweiter Hand. Dies kann gerade in Konfliktsituationen zu einem gro\u00dfen Problem werden. Seine L\u00f6sung passt in den meisten F\u00e4llen nicht zum Problem. Besser ist es statt sofort aktiv Widerstand zu leisten, der Idee des\u00a0Wu Wei zu folgen<\/em>, gelassen zu bleiben und nat\u00fcrlich zu reagieren.<\/p>\n

Man muss lernen zu erkennen, wo es \u00fcberhaupt notwendig ist zu handeln, einzugreifen. Lernen, das richtige Ma\u00df zu finden, um damit im Gleichgewicht zu bleiben \u2013 auch mental (Resilienz). Dazu ist es zun\u00e4chst wichtig zu lernen, sich ohne Analyse zu beobachten. So stellt sich Aufmerksamkeit ein: \u201eBefreie dich von deiner Kraft<\/em>.\u201c<\/p>\n

WuWei<\/em>\u00a0hei\u00dft, nicht auf die \u00e4u\u00dferen Umst\u00e4nde \u201eanzuspringen\u201c und \u00fcber das Problem nachzugr\u00fcbeln. Nicht versuchen, es zu analysieren: \u201eBefreie dich von der Kraft des Gegners<\/em>.\u201c<\/p>\n

Es werden auch keine au\u00dfergew\u00f6hnlichen F\u00e4higkeiten ben\u00f6tigt. Leider haben viele Menschen verlernt, die bereits vorhandenen zu nutzen \u2013 wie zum Beispiel pr\u00e4sent im Hier und Jetzt zu sein. Es reicht v\u00f6llig, sich das Problem genau anzusehen, ohne dar\u00fcber nachzudenken \u2013 nur mit allen Sinnen beobachten. Beobachtung ist das geistige Gegenst\u00fcck zur Aufmerksamkeit. Beides \u00fcbrigens keine verstandesm\u00e4\u00dfigen Vorg\u00e4nge \u2026<\/p>\n

Sollte es notwendig sein, dass wir unmittelbar handeln m\u00fcssen, bekommen wir einen klaren Handlungsimpuls und reagieren m\u00fchelos und angemessen. Man passt sich der jeweilig neuen Situation an und reagiert aus dem Moment heraus auf Grundlage der herrschenden Umst\u00e4nde \u2013 wie Wasser. Wasser versucht nicht, Hindernisse direkt aus dem Weg zu r\u00e4umen, indem es den Druck punktuell erh\u00f6ht. Es leistet keinen Widerstand, sondern umflie\u00dft sie. Es folgt jederzeit dem leichtesten Weg, jeder L\u00fccke: \u201eIst die Kraft des Gegners zu gro\u00df, gib nach<\/em>.\u201c<\/p>\n

Das daoistische Prinzip der Aktion ist Spontaneit\u00e4t. Ein wunderbarer Begriff, der darauf verweist, dass man sein Handeln jederzeit \u00e4ndern kann. In Harmonie mit der Umgebung und seiner eigenen Natur lernt man der intuitiven Intelligenz zu vertrauen. Kein Zwang ist notwendig, sondern man l\u00e4sst einfach das gegen die Natur gerichtete Handeln sein. Anders ausgedr\u00fcckt: Erfolgreich dadurch sein, dass man den Erfolg nicht erzwingt. Damit erreicht man am Ende das Ideal: Siegen, ohne k\u00e4mpfen zu m\u00fcssen \u2013 \u201eNutze die Kraft des Gegners gegen ihn.<\/em>“<\/p>\n

Dies meint auch Gro\u00dfmeister Kernspecht, wenn er sagt, dass WingTsun sein Knecht (= Erf\u00fcllungsgehilfe) sei, der perfekt geeignet ist, im gegenw\u00e4rtigen Moment die richtige L\u00f6sung zu kreieren. WingTsun als System bietet dazu die optimalen M\u00f6glichkeiten. Wichtig ist, dass der Unterricht auch so aufgebaut wird, dass die Sch\u00fcler diese Kompetenz und entsprechende F\u00e4higkeiten lernen k\u00f6nnen!<\/p>\n

Lern WingTsun \u2013 Lern etwas f\u00fcrs Leben!<\/strong><\/h2>\n

Kampfkunst geht f\u00fcr viele Trainierende \u00fcber die Selbstverteidigung und das K\u00e4mpfen hinaus. Sie kann zu einem Lebensweg werden. Sp\u00e4testens dann merkt man, dass es nicht um Techniken und Abl\u00e4ufe geht. Die Kampfkunst kann als Mittel verstanden werden, um andere Bereiche des Lebens besser zu verstehen, um die Pers\u00f6nlichkeit zu entwickeln. Das geschieht aber nicht automatisch, sondern ist ein lebenslanger Prozess der Bewusstwerdung.<\/p>\n

Ein Vorteil kann sein, die M\u00f6glichkeit zu bekommen, ein Leben in der Mitte zu leben, ohne in eine Richtung gebunden zu sein und so jederzeit und unmittelbar in alle Richtungen agieren zu k\u00f6nnen. Anschlie\u00dfend findet man dann wieder in die Mitte zur\u00fcck: k\u00f6rperlich, gesundheitlich, emotional, geistig, in der Beziehung, in der Familie \u2013 in der Gesellschaft. Wir lernen bereits im Training, ohne Ego miteinander zu \u00fcben. Wir helfen uns gegenseitig, jeden Tag ein wenig mehr Verst\u00e4ndnis f\u00fcr die Zusammenh\u00e4nge zu bekommen. Warum sollte diese Einstellung nach dem Verabschieden zum Abschluss des Trainings enden?<\/p>\n

Quelle\u00a0: www.wingtsunwelt.com<\/p>\n

Text: Dominique Brizin
\nFotos: mg<\/p>\n

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GM Keith R. Kernspecht erkl\u00e4rt Yin und Yang<\/p><\/div>\n

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Bewusstes \u00dcben der SiuNimTao lehrt Eigenwahrnehmung<\/p><\/div><\/p>\n<\/div>

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