{"id":2340,"date":"2019-01-01T20:12:52","date_gmt":"2019-01-01T19:12:52","guid":{"rendered":"http:\/\/www.wingtsun-escrima.be\/?p=2340"},"modified":"2019-02-05T22:05:48","modified_gmt":"2019-02-05T21:05:48","slug":"daoismus","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.wingtsun-escrima.be\/de\/daoismus\/","title":{"rendered":"Daoismus"},"content":{"rendered":"
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Der Daoismus (oder Taoismus, chin. d\u00e0oji\u0101 \u201eLehre des Weges\u201c) ist eine chinesische Weltanschauung, die neben dem Buddhismus und Konfuzianismus die Menschen in Politik, Wirtschaft, Literatur, Musik, Medizin, Philosophie u.v.m. ma\u00dfgeblich beeinflusst hat. Wir widmen uns in diesem Artikel ausschlie\u00dflich den philosophischen Inhalten, da diese f\u00fcr das WingTsun spannend und relevant sind.<\/strong><\/p>\n

Zum einen ist dazu anzumerken, dass dies nur eine sehr vereinfachte Darstellung eines hochkomplexen Zusammenhalts sein kann. Zum anderen darf nicht vergessen werden, dass wir uns hier mit chinesischem Gedankengut besch\u00e4ftigen. Chinesische Logik ist von der europ\u00e4ischen sehr unterschiedlich. Unser vom griechischen Philosophen Aristoteles gepr\u00e4gtes Denken beruht h\u00e4ufig auf einem Schwarz-Wei\u00df-Denken: entweder \u2013 oder, gut oder schlecht. Dagegen gibt es im Chinesischen, das auf Bildzeichen beruht, beispielsweise neben \u201egut\u201c und \u201eschlecht\u201c auch \u201enicht gut\u201c und \u201enicht schlecht\u201c, die durchaus andere Bedeutungen haben. Anders gesagt, betont das chinesische Denken mehr wechselseitige Beziehungen und deren Qualit\u00e4ten und weniger die Ausschlie\u00dflichkeit. Dies kommt besonders deutlich im I\u00a0Ging, dem Buch der Wandlung, zum Ausdruck. Dort bilden das Positive und das Negative gemeinsam das, was Dao genannt wird. Alle \u00dcbersetzungen und Interpretationen in unsere Sprache und unsere Gedankenwelt k\u00f6nnen nur Ann\u00e4herungen sein.<\/p>\n

Geschichte und Entstehung<\/strong><\/h2>\n

Die Urspr\u00fcnge des Daoismus liegen im 6. bis 4. Jh. v.Chr. und gehen vor allem zur\u00fcck auf das Werk Daodejing oder Tao Te King: \u201eDas Buch vom Weg und den Tugenden<\/em>\u201c oder \u201eDas Buch vom Weltgesetz und seinem Wirken<\/em>\u201c. Als Autor wird allgemein Laozi genannt, was \u00fcbersetzt \u201e\u00e4lterer Gelehrter\u201c hei\u00dft. Dies ist ein sogenannter Titel des Respekts. Wahrscheinlich hat es eine Person dieses Namens aber nie gegeben. Sie wurde erfunden, damit die Lehre des Dao einem geistigen Urahn zugeschrieben werden konnte. Um das Ganze zu untermauern, wurde Laozi auch oft als einer der Lehrermeister des Kongzi (Konfuzius) dargestellt. Die beiden f\u00fchrten Streitgespr\u00e4che, die Kongzi zur Weisheit f\u00fchrten, was die Lehre sogar \u00fcber die konfuzianistische stellte. Letztendlich ist das Daodejing eine Sammlung kurzer Lehrspr\u00fcche oder Volkswahrheiten. Sie wurden urspr\u00fcnglich m\u00fcndlich \u00fcberliefert und irgendwann von mehreren Autoren niedergeschrieben. So sollten sie zu eigener, subjektiver Interpretation anregen. Es diente mit seinen Anleitungen und Ideen als Lehrbuch vieler Staatsm\u00e4nner und Monarchen, um ihnen dabei zu helfen, ihr Land gerecht zu regieren. Als Beispiel daf\u00fcr: eine Regierungsweise, von der die B\u00fcrger am wenigsten merken.<\/p>\n

Daodejing, Vom Wasser<\/strong><\/h2>\n

Nichts in der Welt
\nist nachgiebiger und weicher als Wasser.
\nDoch nichts ist besser,
\num Hartes und Starkes zu \u00fcberwinden.<\/p>\n

Dank dem, was es nicht ist, gelingt es ihm leicht.<\/p>\n

Das Weiche \u00fcberwindet das Harte.
\nDas Schwache \u00fcberwindet das Starke.
\nObwohl jeder es wei\u00df,
\nhandelt keiner danach.<\/p>\n

Praktische Lebensphilosophie<\/strong><\/h2>\n

An diesem Auszug erkennt man, dass das Daodejing gleichzeitig viele wertvolle Handlungshinweise f\u00fcr das t\u00e4gliche Leben enth\u00e4lt. Mit diesem Buch erh\u00e4lt der Begriff Dao seine universelle Bedeutung: ein der Welt zugrundeliegendes und ordnendes, alles durchdringendes Prinzip.<\/p>\n

Das Daodejing zeigt eine Lebensart (chin.\u00a0De<\/em>\u00a0oder\u00a0Te<\/em>\u00a0= Tugend oder die F\u00e4higkeit der Lebewesen im Einklang mit dem Dao zu leben und zu handeln), die es erm\u00f6glicht, der Vervollkommnung entgegenzustreben \u2013 quasi ein lebenslanger F\u00fchrer zur pers\u00f6nlichen Weiterentwicklung. Dieser Lebensweg muss pers\u00f6nlich gegangen und erfahren werden. Mit der richtigen Einstellung ist er m\u00fchelos: Man strebt nach geistiger und physischer Gesundheit und lernt, seine Lebensenergie st\u00f6rungsfrei zirkulieren zu lassen. Mit anderen Worten man erreicht seine Ziele erfolgreich, ohne dass St\u00f6rversuche von Innen oder Au\u00dfen dies verhindern. Dazu ist es unentbehrlich, die wirkenden Kr\u00e4fte zu verstehen und ihr Zusammenspiel als Beobachter wahrzunehmen. Man kann nicht einfach willk\u00fcrlich Ver\u00e4nderungen \u2013 in seinem Leben \u2013 herbeif\u00fchren.<\/p>\n

Wu Wei<\/strong><\/h2>\n

Diese Haltung nennt man dann\u00a0Wu Wei<\/em>, w\u00f6rtlich \u201eohne Tun\u201c. Es meint eine Art absichtsloses Handeln im Einklang mit den Naturgesetzen und mit dem Verst\u00e4ndnis, ein Teil des Ganzen (Universums) zu sein. Wu Wei ist der \u2013 menschliche \u2013 Weg zum\u00a0Dao <\/em>und\u00a0De<\/em>, der Weg zu \u201eguter\u201c Ordnung und innerem Einklang.<\/p>\n

Die Gesetze der Natur zu erkennen und ihnen zu folgen, mit ihnen im Einklang zu sein, dazu bedarf es eines hohen Ma\u00dfes an Tugend (De<\/em>) eines jeden Menschen \u2013 je nach seinen M\u00f6glichkeiten. Dinge sollen nicht erzwungen, voreilige Entscheidungen und Handlungen vermieden werden. Emotionen sollen beobachtet werden. Man sollte lernen, sich nicht von ihnen \u00fcberw\u00e4ltigen zu lassen. Durch sie verfiele man in Automatismen \u2013 dem Gegenteil von freiem Handeln.<\/p>\n

Wu Wei kann auch als \u201eNicht-so-Handeln\u201c und damit mit \u201eAnders-Handeln\u201c \u00fcbersetzt werden. Es beinhaltet damit die M\u00f6glichkeit zu einer Umkehr oder Abkehr von \u00fcblichen Verhaltensweisen, die, weil ihr Tugend zugrunde liegt, positiv bewertet wird. Das \u00dcbliche wird dabei als nicht zielf\u00fchrend oder unzul\u00e4nglich empfunden. Man kann das Ganze aber nur erreichen, wenn man sich selbst und sein Umfeld im Hier und Jetzt beobachten kann. Theo Fischer umschreibt es treffend so: Man stelle sich das Ziffernblatt einer Uhr vor. Es geht nicht darum, vor dem Sekundenzeiger her zu leben (Zukunftsdenken) und auch nicht darum, dem Zeiger hinterherzulaufen (Vergangenheit). Das Beste ist, auf dem Zeiger \u201emitzusurfen\u201c. Daf\u00fcr ist allerdings ein st\u00e4ndiges Inne- und An-sich-Halten erforderlich, um sich dessen bewusst zu werden.<\/p>\n

So paradox es scheint: Ver\u00e4nderung geschieht h\u00e4ufig genau dann, wenn man aufh\u00f6rt, etwas unbedingt ver\u00e4ndern zu wollen. Probleme lassen sich h\u00e4ufig dann l\u00f6sen, wenn sie einen nicht mehr besch\u00e4ftigen. Sie loslassen und sich um andere Dinge k\u00fcmmern, f\u00fchrt schlie\u00dflich zum \u201eHeureka-Erlebnis\u201c. L\u00f6sungen genauso wie Kreativit\u00e4t k\u00f6nnen sich erst entfalten, wenn sie gen\u00fcgend Raum erhalten und man die aktive Kontrolle aufgibt. Dann werden die besten Ergebnisse erzielt \u2013 zum Beispiel morgens unter der Dusche. Im Daoismus hei\u00dft es dann, dass das\u00a0Dao<\/em>\u00a0sich regt. Es handelt intuitiv, aus dem Bauch heraus. Es l\u00e4sst sich nicht bewusst lenken.<\/p>\n

Sein Leben weise f\u00fchren: H\u00e4ufig \u00e4rgert man sich \u00fcber jemanden oder etwas wegen bedeutungsloser Konflikte oder Reibereien. Dadurch verliert man selbst nur Energie und erm\u00fcdet auf Dauer. Gibt man stattdessen diese l\u00e4hmenden Gedanken, \u00dcberzeugungen auf, l\u00e4sst etwas durch Nichtstun geschehen, wird man ein kleines St\u00fcckchen freier.<\/p>\n

Dao (Tao<\/em>) \u2013 der rechte Weg oder das kosmische Prinzip<\/strong><\/h2>\n

Dao<\/em>\u00a0ist die uranf\u00e4ngliche Einheit, das kosmische Gesetz und das Absolute, das alles miteinander verbindet. Aus dem Dao entsteht der Kosmos, die Ordnung aller Dinge. Es bringt diese hervor und beschr\u00e4nkt sie. Wird damit auch Ursprung und Vereinigung der Gegens\u00e4tze. Zwar gibt es eine gro\u00dfe Vielfalt der Dinge, doch sie sind in einem Ganzen zusammengefasst. Darin sind auch augenscheinliche Gegens\u00e4tze wieder zu einem verbunden: Yin\/Yang, positiv\/negativ, weiblich\/m\u00e4nnlich, wahr\/falsch usw.<\/p>\n

Dargestellt wird dieses h\u00e4ufig durch einen Kreis, der alles umfasst. Er stellt die Sch\u00f6pfung dar \u2013 leer und gleichzeitig voll. Im Kreis gibt es dunklen, schwarzen Schatten und helles, wei\u00dfes Licht. Dunkel steht f\u00fcr Yin, weiblich, nach innen gerichtet, w\u00e4hrend hell dem Yang, m\u00e4nnlich, nach au\u00dfen gerichtet entspricht. Beide tragen allerdings einen Kern des jeweils anderen in sich. Es sind sich erg\u00e4nzende lebensnotwendige Gegens\u00e4tze: Das eine l\u00e4sst das andere entstehen und aus ihren Wandlungen, Bewegungen und Wechselspielen entsteht die Welt. Ohne das eine \u2013 z.B. Schatten \u2013 kann es das andere \u2013 Licht \u2013 nicht geben. Sie ergeben gemeinsam einen Zustand des Gleichgewichts. Alle Dinge des Lebens sind in diesen Kreis des Gleichgewichts eingeschlossen. Nichts kann lang in dem einen oder anderen Extremzustand existieren. Yin und Yang sind zwei Klassen von Eigenschaften bzw. zwei Aspekte der Wirklichkeit, auf deren unterschiedlicher Kombination alle Erscheinungen beruhen. Daoismus ist damit, als Harmonie zwischen den Gegens\u00e4tzen zu verstehen.<\/p>\n

Voraussetzung daf\u00fcr, das\u00a0Dao<\/em>\u00a0zu\u00a0er-leben<\/em>, ist es, im Leben offen und neugierig zu sein, damit alles ungefiltert wahrgenommen werden kann. Viel zu h\u00e4ufig ger\u00e4t man im Beruf, im Privatleben aus dem Gleichgewicht, wodurch man \u00fcbertrieben mit angew\u00f6hnten Verhaltensmustern\u00a0re-agiert<\/em>. Konfliktsituationen verschlimmern sich des \u00d6fteren rasant, wenn man unbedacht mit vorgefertigten \u00dcberzeugungen und Konzepten impulsiv antwortet. Besser ist es, die Zusammenh\u00e4nge erst zu beobachten. Nur so l\u00e4sst sich die Situation bzw. die Welt erleben. Diesen Weg muss jeder selbst gehen. Ein guter Lehrer kann allerdings dem Sch\u00fcler dabei helfen, diesen Weg zu gehen.<\/p>\n

Wichtig ist also f\u00fcr uns, unter sowohl von innen und als auch von au\u00dfen auf uns wirkenden Impulsen unsere Mitte zu erhalten: das Gleichgewicht von Yin und Yang zu wahren.<\/p>\n

In Japan wurde sp\u00e4ter das chinesische\u00a0Dao<\/em>\u00a0zum\u00a0Do<\/em>, um in den japanischen Kampfk\u00fcnsten so daran zu erinnern, dass es auch um geistige Inhalte geht, nicht nur um das K\u00e4mpferische!<\/p>\n

Quelle: www.wingtsunwelt.com<\/p>\n

Text: Dominique Brizin
\nFotos: mg\/hm<\/p>\n

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Daodejing, Vom Wasser<\/p><\/div>\n

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Bewusstes Training \u00fcbt den Umgang mit wirkenden Kr\u00e4ften<\/p><\/div>\n

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Meditation als Instrument zum Loslassen<\/p><\/div><\/p>\n<\/div>

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